“debajo de la piel todos somos iguales”

Por Carlos Macusaya

¿Han notado que cada cierto tiempo se repite por televisión un spot contra el racismo?, uno en el que se oye: “…si te fijas bien, debajo de la piel todos somos iguales ante la ley”. Se trata de un material del Comité Nacional contra el Racismo y Toda forma de Discriminación y esa frase, así como el resto del contenido del spot, expresa muy vivamente como se ha “entendido” el racismo en el “proceso de cambio”: tratan de “ver debajo de la piel” para no fijarse precisamente en la piel (en los rasgos somáticos) de quienes son discriminados y así se desentienden del problema, “mirando” otra cosa y no aquello que está relacionado directamente con el racismo.

Tras participar, hace unos días, en una charla sobre “Racismo y discriminación” (31/09/18) en el auditorio de la carrera de Antropología de la UMSA, recordé ese spot y me quedé pensado en él, donde aparece una conocida conductora de tv que viste pollera (“chola”), un hombre vestido de militar, una mujer vestida con un tipoy (ropa tradicional de la parte oriental del país) y un afroboliviano vestido con ropa para bailar saya. La mujer de pollera representaría a la mujer del occidente del país y la otra mujer (“blancoide” con traje “indígena”), a la del oriente; el militar, a los “q’aras”; y el “negro” (reducido a folklore), a los bailarines de saya!

Si mal no recuerdo, el año 2011 o 2012 varios jóvenes participamos en una reunión en la que se discutió ese y otros spots contra el racismo, antes de que salieran por los medios televisivos. La mayoría de las observaciones fueron críticas a esos materiales, ante lo cual, quienes los habían elaborado (que estaban presentes) reaccionaron de forma defensiva y eludiendo las observaciones que se les hacían. Pero no solo se dieron críticas, sino también sugerencias para mejorar esos spots o para hacer otros con la misma intención de luchar contra el racismo; claro que esas sugerencias no fueron tomadas en cuenta.

Yo había sugerido, por ejemplo, una idea general para un spot más o menos así: un joven con los rasgos predominantes en La Paz (moreno, pómulos marcados, pelo lacio, etc.), que caminando deprisa choca con una mujer que viste pollera y dice “chola de mierda”. En ese momento la imagen podría congelarse un instante, cambiando a blanco y negro, y luego ir en retroceso acelerado, desde que choca con la mujer hasta el momento en el que, antes de salir de su casa, se despide de su mamá. Imaginé que en el momento de la despedida solo se veía al joven y se oía la voz de la madre y una vez que el muchacho salía de casa recién se veía a la madre, una mujer que vestía pollera, trabajando en su hogar. Podría funcionar también con un joven que se despide de su mamá en su puesto de venta, por ejemplo.

La idea era que el racismo es reproducido por personas que tienen raíces “indígenas” contra otras del mismo origen social. Argumenté mi sugerencia en sentido de que, en mi experiencia personal, las expresiones de racismo las vi (y las veo) más frecuentemente entre personas con rasgos físicos muy similares. Y ello es entendible si se toma en cuenta que la mayor parte de la población tiene esas características físicas e interactúan de manera más constante (no únicamente) entre sí, pero en un ambiente en el que el ascenso social implica diferenciarse de los “indios”. Ósea que las personas con “cara de indio” han interiorizado un autodesprecio que se expresa hacia un otro parecido somáticamente a él, pero del cual buscan diferenciarse de algún modo. Y entonces, el racismo no es una cuestión tan simple como que “los q’aras discriminan a los indios”; menos aún se trata de “racismo invertido”.

Pero volvamos al spot que motiva estas líneas y en específico a eso de “si te fijas bien, debajo de la piel todos somos iguales” (como si pudiéramos interactuar mirándonos con rayos X). Se trata de una idea que no ayuda en nada porque elude lo importante en cómo funciona el racismo en sentido inmediato (no ante la ley), es decir, poniendo atención en aspectos físicos como la piel. Habría que ir totalmente en sentido contrario de dicha idea, habría que fijarse en esa piel que por procesos históricos es tomada como signo de inferioridad. Podría hacerse una campaña en la que no nos fijemos “debajo de la piel” de quienes son víctimas de racismo, sino que se resalte esa piel pero en relación a hechos que deshacen las ideas racistas y dejar así el venenoso juego de folklorizar a quienes son objeto de racismo. Por ejemplo, destacar el papel de distintas personas con piel morena que, con su esfuerzo y trabajo, logran incursionar exitosamente en ámbitos que se creen propios de gente “blancoide”, sea en el deporte, la academia, el arte, etc.

Ello, además, implicaría dejar de disfrazar a las personas con trajes típicos y concentrarse en sus logros e innovaciones. Es decir que implicaría romper con la imagen indígena que el gobierno ha impuesto (seres ultratradicionalistas que vivirían fanáticamente al margen de los cambios históricos) y trabajar sobre las formas cotidianas en las que esas personas desarrollan su vida rompiendo a la vez los estereotipos racistas. Pero además, se podría trabajar imágenes en las que personas diferenciables somáticamente entre sí (“indios” y “q’aras”) interactúen, por ejemplo, en la universidad, formando lazos y conociéndose no “debajo de la piel”, sino en las cosas que hacen juntos y en las que se va diluyendo el sentido racista sobre sus diferencias físicas (algo que sucede en lo cotidiano pero que no llama la atención de quienes “luchan” contra el racismo).

No creo que con una campaña (aunque esta vaya más allá de la miopía del Comité Nacional contra el Racismo y Toda forma de Discriminación) se resuelva el problema del racismo (que implica varios aspectos). No soy tan ingenuo. Pero creo que se podría contribuir un poco en ese sentido con trabajos comunicacionales basados en análisis serios sobre el racismo y que no se queden en la tontería de mirar “debajo de la piel”, como avestruz que mete la cabeza debajo de la tierra (“debajo de la piel”) para no ver el problema.