Carlos Macusaya
El pasado sábado (11 de abril del presente año) salió un artículo
titulado “El fin y la inutilidad del indianismo”[1], del sociólogo
boliviano Franco Gamboa. El autor trata de mostrar que “el pensamiento
indianista llegó a su fin” y para ello lanza algunas caracterizaciones
sobre lo que considera indianismo y sobre la instrumentalización de la que ha
sido objeto en el gobierno del MAS. Vengo de una militancia indianista, desde
la cual indagué sobre algunos aspectos del indianismo y, a partir de ello, algo
sé sobre el asunto.
Encuentro en la opinión de Gamboa algunas observaciones que comparto,
por ejemplo, sobre el ejercicio del poder y la “viveza criolla”; pero en
general, carece de precisión y entra en confusiones entre lo que quiere
criticar y lo que termina criticando. “A primera vista” sus afirmaciones entran
en consonancia con lo que se ve en el escenario actual. Se ha hecho habitual
llamar a cualquier cosa con la que se está en desacuerdo: neoliberal,
socialismo, derechismo, masismo, comunismo y, en este caso, indianismo.
1) Según Gamboa, el indianismo se caracterizaría por su pretensión de
reconstituir el Tawantinsuyu, como sociedad idealizada, y “conservar
diferentes costumbres de carácter pre-moderno”. Ello le hace afirmar que en
el indianismo existe un “rechazo irracional al desarrollo histórico”.
Si uno revisa los documentos indianistas, en especial los de los años 60
y 70, puede encontrar, ciertamente, idealizaciones sobre el pasado precolonial
y la exaltación de ciertas prácticas rurales. Sin embargo, no es lo único que
se puede encontrar[2]. También hay explicitas
referencias y exigencias de ciudadanía plena, en el sentido liberal de la
palabra, a la vez que se señala que los q’aras rechazan la “evolución” de la
historia y se aferran a privilegios de casta (pre-modernos). Y en relación a esta
última idea, se puede identificar un núcleo en la interpretación y denuncia
indianista: el racismo como ordenador de las diferencias sociales (aspecto que
Gamboa pasa por alto).
Entonces, de la lectura indianista no se sigue única y exclusivamente la
reconstitución del pasado precolonial idealizado ni la preservación de
prácticas pre-modernas (los “no indios” también presentan y defienden prácticas
pre-modernas), aspectos que han marcado a otros movimientos surgidos entre
poblaciones racializadas que han asumido tal condición (no es exclusivo del
indianismo). Para que quede claro, en el indianismo, el problema central es el
racismo y su superación podría lograrse con la reconstitución del Tawantinsuyu
o con la articulación nacional de Bolivia (superación de las dos Bolivias),
pero a partir del papel político del quien sufre el racismo: el “indio”. La
reconstitución de un pasado idealizado, considerando lo central del indianismo,
no es su única posibilidad y, por lo tanto, no se lo puede definir a partir de
ello.
2) Gamboa tiene la ocurrencia de que “la democracia representativa
(…) le dio una oportunidad al indianismo para contribuir a la búsqueda de
políticas igualitarias y acciones democratizadoras”. Digo “ocurrencia”
porque existe material empírico que, en manos de sociólogos que hacen
sociología (porque hay sociólogos por tener un título pero que no hacen
sociología) pueden ayudar a entender que el indianismo surge en un contexto en
el que la “democracia representativa” era un concepto vacío e incluso un
pretexto para ejercer una práctica concreta de “democracia” fundada en
privilegios “representativos” de casta y que la lucha indianista (en su
práctica, no solo en su discurso) fue muy importante para “democratizar la
democracia representativa”.
Claro que esto no quita que en el indianismo haya aspectos que, según el
posicionamiento, puedan ser considerados negativos; pero no se lo puede reducir
a eso, omitiendo, por descuido o por cálculo, su papel en la democratización de
algunos aspectos en la vida del país.
3) Gamboa señala el papel del “sindicalismo indianista y campesino”
y la instrumentalización del indianismo en el gobierno del MAS.
Fui un militante indianista apasionado y, entre otras cosas, solía
asistir a varias de las distintas actividades sobre “indígenas” que se
desarrollaron durante del gobierno de MAS, en especial, en sus dos primeras
gestiones. En muchas de estas actividades participaban, de manera masiva,
dirigentes sindicales relacionados al gobierno de entonces. Cuando se daba la palabra
al público, como buen indianista molestoso, solía participar para contraponer
“la línea indianista” y solo encontraba indiferencia, rechazo e incluso mofa.
En mis andares de indianista por aquellos años nunca conocí un “sindicalismo
indianista”. Entonces, ¿de qué habla Gamboa?
Consideremos que los dirigentes que solían participar en aquellas
actividades sobre “indígenas”, que fueron quienes componían lo que Franco
Gamboa llama “sindicalismo indianista y campesino”, jugaron el papel de cajas
de resonancia de la retórica “indígena” que el MAS promovió, encubriendo a la
vez, en muchos casos, el ejercicio corrupto de sus cargos. Además, tengamos en
cuenta su falta de precisión al caracterizar al indianismo, que es señalando
por su instrumentalización en el anterior gobierno. Con esas puntualizaciones
puede asumirse que Gamboa se refiere a las pachamamadas promovidas por el MAS y
a los pachamamistas (muchos de ellos pachamamones). Pero, en este caso, su
crítica contra lo que él llama indianismo, sería más coherente si se dirigiera
a lo que organismos internacionales promovieron como “identidad y lucha
indígena”, fundamentalmente desde los años 80 del pasado siglo, y que varios de
quienes se hicieron partidarios del MAS “operativizaron” desde cargos en ONG’s
ya en aquellos años.
Ciertamente, quedándose con la idealización que se puede identificar en
el indianismo, y tomada como lo única cosa que ofrecería, saltándose el papel
de las políticas multiculturalistas por medio de sus operadores locales, puede
parecer coherente lo que dice Gamboa. Pero, como he dicho antes, el núcleo
central de indianismo no es ese aspecto. Incluso, esta idealización puede
encontrase en autores que desprecian y menosprecian abiertamente al
indianismo.
El MAS, cuando estuvo en el gobierno explotó a su favor las pachamamadas
que los organismos “occidentales” promovieron previamente, formando a “sus”
indígenas para que legitimen su discurso. Estos legitimadores fueron, en muchos
casos, dirigentes sindicales en el gobierno del MAS y nunca enarbolaron el
indianismo; enarbolaron, con respaldo económico y político, la retórica
“indígena” que les permitía “reconocimiento” de organismos no gubernamentales y
gubernamentales.
Entre ellos nunca conocí personas que puedan ser llamados, como hace
Gamboa, “defensores del indianismo”. Incluso señala al indianismo por “el
pragmatismo de aceptar acríticamente cargos bien pagados”. En este caso,
aunque sea por limitación conceptual o por intencionalidad, dice indianismo
cuando en realidad está hablando de indianistas, de quienes no da nombres y
hubiera sido útil que los dé. No he conocido, insisto, militantes indianistas
en el MAS. No digo que no hubiera militantes indianistas en el MAS, simplemente
digo que yo no conocí uno. Si Gamboa hace una afirmación como la señalada, con
todo y la confusión conceptual, debería identificarlos.
4) Considerando la manera limitada (por decir lo menos) en la que
entiende lo que quiere criticar, su afirmación de que “el pensamiento
indianista llegó a su fin” puede ser tomada, siendo condescendiente, como
“prematura”. Hoy vemos como las expresiones de racismo abundan, animalizando a
sectores que en el indianismo son identificados como indios. El propio “trato
humanitario” que el gobierno ha tenido con unos, abriendo las fronteras, pero
no con otros, evidencia que el problema que dio origen al indianismo, y que fue
señalado por él, está vigente. Y es que en este gobierno se ha visto no solo
tolerancia a grupos abiertamente racistas, como la “Resistencia Juvenil
Kochala”, sino respaldo a los mismos.
Se ha hecho normal lanzar agresiones racistas con el pretexto de
“defender la democracia”. Se puede ver comentarios de “liberales” y
“revolucionarios” afanados en preservar privilegios “feudales”, pre-modernos.
Se puede decir, en otras palabras, que hay “condiciones para el indianismo” y
es factible pensar que en las condiciones sociales que vivimos, con la
explicitación del racismo, se está generando la posibilidad de una reemergencia
del indianismo. Pero, ojo, se trata de una posibilidad, no de algo garantizado.
De todas maneras, la afirmación de Gamboa, considerando el contexto,
queda más como deseo del autor que como algo definitivo. Además, se puede
advertir en su crítica, como en otras similares, el “resentimiento” que le
achaca al indianismo. No se preocupa por tomar seriamente aquello que va a
criticar, pues lo menosprecia y lo juzga a partir de los que “se supone”
(prejuicios) es el indianismo.
5) En síntesis, su crítica tiene la finalidad de señalar la defunción
(el fin) de una ideología a la que no puede caracterizar con precisión y de la
que, por lo que dice, sabe poco. En esa condición, su crítica es inútil, más
aún, considerando que ni siquiera le pone atención a las condiciones sociales
que posibilitan la formación del indianismo o que lo producen.
Criticar al indianismo a partir de “se supone que…” suele ser
cómodo y preferible a criticar a la academia o a las instituciones no
gubernamentales que promovieron las pachamamadas. Claro, criticar lo que se
supone fue el indianismo no solo permite quedar bien con cierto público, sino
que, además, no implica el riesgo de cerrarse puertas laborales en la academia
o en otras instituciones que se dedicaron a pachamamar en nombre de la
“revalorización cultural indígena”.
6) Finalmente, retomando la idea de la posibilidad de una reemergencia
del indianismo, y más allá de la opinión de Gamboa, cabe hacer algunos apuntes.
Qué una cosa sea posible no quiere decir que vaya a ser, inevitablemente. Su
realización depende, en este caso, del papel que los propios indianistas tomen,
a partir de las condiciones sociales actuales. Pero también podrían darse casos
en los que otras corrientes asuman el problema que da sentido al indianismo y
que desarrollen un accionar sobre él. En esto el indianismo podría ser tomado o
no como un antecedente o referencia; pero también los indianitas podrían ser
aliados (posibilidad, insisto).
Como vengo de una militancia indianista voy a poner énfasis en la
posibilidad de la reemergencia del indianismo considerando el papel que puedan
jugar los indianistas. Previamente se debe dejar en claro que, si bien el
indianismo tiene su núcleo central en la identificación de las jerarquías
racializadas, no se puede dejar de lado, visto históricamente, las etapas y
procesos por los que ha pasado y en los que han destacado ciertos aspectos. Por
ejemplo, los años 80 y 90 fueron años de subordinación por parte de militantes
del indianismo (y kataristas) al multiculturalismo y, además, en ese tiempo se
promocionó mucho de lo que hoy algunos consideran “indianismo”.
Si uno toma lo que pasó y se produjo entre los indianistas en los años
más recientes, durante el gobierno del MAS, podría encontrar que el indianismo
no fue inútil, sino que confrontó al pachamamismo, señalando, a la vez, la
reproducción de la dominación blancoide a título de “inclusión indígena”. Pero
luego de este momento, que fue el momento “estelar” del indianismo en tiempos
del “Proceso de cambio”, siguió una etapa de decadencia en la que muchos
indianistas parecían competir por ver quién dice una tontería mayor que la que
dijo otro, o quien “superó” al indianismo repitiendo taras indianistas, aunque,
con otras palabras. Fue una etapa de (en muchos casos) esfuerzos inútiles,
incluso de inútiles. Hubo una preocupación tormentosa por parecer ideólogos o
importantes e indispensables, publicando cualquier cosa para dar la impresión
de ser intelectuales; componiendo frases radicales que, en muchos casos, solo
eran ridículas; o inventándose glorias pasadas que no pasaron. Luego vino la
etapa actual (desde antes de las elecciones del 2019), en la que lo bullicioso
de la anterior etapa dio paso, en la mayoría de los casos, al silencio o el
refugio culturalista (claro que hay algunas expresiones y muy importantes) y en
una situación en la el racismo, tema central en el indianismo, anda “vivito y
coleando”.
Yo diría que el indianismo está en una situación en la que puede ser
reinventado o pude rehacerse y no por virtud propia, sino por las condiciones
sociales que lo determinan. De hecho, muchos indianistas suelen pasar por alto
esas condiciones, refugiándose, al mismo tiempo, en teorías de conspiración o
de “superación”. Es inútil esperar que de entre estos salga algo serio.
Sin embargo, la posibilidad de la remergencia del indianismo, de su
propia resignificación, podría realizarse a partir de otros (nuevos) actores o
de actores ya posicionados, hasta cierto punto, y que toman la problemática
indianista de modo serio; asumiendo que no alcanza con el develamiento de la
racialización de las jerarquías sociales, que se deben considerar, las
aspiraciones de quienes son racializados, los movimientos poblacionales, la
estratificación y las diferencias de clase, el mercado laboral y las formas de agregación,
etc. En estos aspectos, y en otros, considerando las condiciones
contemporáneas, las jerarquías racializadas no han desaparecido, sino que
operan de manera más sutil y, en consecuencia, la articulación política se hace
más complicada.
Esta reemergencia no tendría la fatalidad de llamarse indianismo, porque
el problema no es cómo se llame, sino su núcleo, que puede (y debe) ser
robustecido con otras consideraciones. Será en lo venidero que “veamos” cómo se
desarrollan las cosas.
[1] “El
fin y la inutilidad del indianismo”: https://www.paginasiete.bo/opinion/2020/4/11/el-fin-la-inutilidad-del-indianismo-252341.html
[2]
Pedro Portugal y mi persona escribimos un libro que aborda la historia de los
movimientos indianistas y katarista: “El indianismo katarista. Una mirada
crítica” (2016). Pienso que ese texto puede ser útil para despejar muchas
confusiones. Pueden descargarlo en el siguiente enlace: https://jichha.blogspot.com/2016/03/el-indianismo-katarista-una-mirada.html?fbclid=IwAR0eiPrkxc3J1fWdF3Tx1XbaTpmeStrygZGWc52vXXxHXb8ygl0miiPHucQ
Una versión más sistematizada y breve del proceso
histórico indianista y katarista, que puede ser usado como “introducción” o
guía de lectura del anterior texto, se puede encontrar en el libro “Batallas
por la identidad. Indianismo, katarismo y descolonización en la Bolivia
contemporánea” (2019); disponible en: http://carlosmacusaya.blogspot.com/2019/12/batallas-por-la-identidad-carlos.html
